⊙本篇要旨
說明修行，慈悲和智慧一起觀修，因為慈悲不離智慧，智慧不離慈悲。好比《六祖壇經》說：定沒有離開慧，慧也不離定也，因為「即定之時慧在定，即慧之時定在慧。」所以，只要「悲智雙修」即可成就佛道。
班首師父慈悲，維那師父慈悲，各位同參！修了幾天的禪，不知大家一顆精進修道的心，是不是有護念好？聽開示的主要目的，就是要給大家助道因緣，如果大家不懂得藉由聽法，讓自己的身口意安住在法上，而是隨順情緒的起伏在生活，那就太辜負禪堂講開示的因緣了。
我們想解脫，就必須要認識「法」，「法」就在我們的心裡。所以，要將禪堂的開示，會歸到心上來修。所謂「妙明心中悟」，亦即將外在聽到的音聲，用來顯發你內在微妙的體悟。《華嚴經》說：「佛法無人說，雖慧不能解。」意謂不僅僅是說法之人的一句提起、一個問話，現前的聲塵，人、事、物、境，哪一樣不是我們悟道的機緣？我們應善解法義，用心體會，才能夠感悟禪道是什麼。
佛法講「諸法無我」，所謂的「無明煩惱」，是真實存在的嗎？煩惱也是無自性的。儘管有煩惱生起，那也是一時的「業」風吹起。就像我們無始以來的習氣遇緣則應，如果沒有智慧觀照，就看不清楚當下的行為。我們之所以會來到這個人間，就是因為無明、看不清楚才來的，如果你是菩薩乘願再來的，那就非常殊勝了，因為廣大的眾生正等著你去教化。
我們參禪修定為誰而修？是為自己修呢？還是為眾生修呢？為眾生修就要去幫助眾生。當我們逐漸自我淨化，就應該進一步以法來緣想，也就是要去思惟我與眾生息息相關的因緣，我與眾生同一種性。我有佛性，眾生也有佛性，只是我知道自己有佛性，而且已經開始在修行，但是其他眾生卻不知道自己有佛性。甚至知道自己有佛性，也沒有像我們有這麼好的福德因緣可以修行。因此修行要種種的因緣具足才有辦法，如果眾生還不知道自己有佛性，我們就要發起慈悲心，從靜中來觀想，透過佛法來幫助眾生。
尤其當你修行到某個階段，因為你有慈悲心，你就會想要把功德回向給一切眾生。甚至你有慈悲的想法，在修的當下不僅是為自己，更會為眾生，同時警惕自己應該精進，因為沒有精進，就沒有功德可以回向給眾生。
修行如果只是為自己，而沒有想到其他眾生，就容易懈怠，尤其當你生病的時候，遇到挫折的時候，精神提不起來的時候，你就會得過且過，經常「唉呀！今天累了，休息一下吧！」好比你曾經發心每天要定時定課，打坐十分鐘或是半個鐘頭，但是偶爾忙到很晚，你就有可能放棄持續禪坐的功課。又好比討巧的商人，以為賺到了錢，就可以恣意的大肆慶祝，最後仍是無法保有財富，是同樣的道理。所以我們的心中要有眾生，見到眾生在受苦，那念精進的心就會提起來，而這念心來自於我心中的慈心悲願，因此我會心甘情願對苦難的眾生伸出援手，並打從心裡願意付出行動。
佛陀智慧圓滿，他觀察到一切眾生都是平等無差別的，所以能夠展現妙用，方便度化一切眾生。像我們每天唱供養咒，裡面有「千百億化身釋迦牟尼佛」，這就不是凡夫所能想像的境界。
有一天，佛陀外出托缽，在舍衛城中的巷子裡，看到一個露宿街頭，衣衫襤褸，飢餓貧乏的瘦弱女子，斜躺在垃圾堆旁奄奄一息。因為她剛才正在垃圾堆裡翻找食物，整座像小山一樣的垃圾堆，被她翻得四處飛散，仍然找不到一樣可以入口的食物，即使是腐敗的餿水都沒有。而她身上散發出來的陣陣惡臭，凡是看到她的人都退避三舍，甚至朝她吐口水，丟棄廢物。
佛陀知道貧女與阿難有緣，就指派阿難拿食物去救濟這位貧女，並為她講說「布施得福」、「佛法真理」等因緣果報的道理。由於貧女在阿難說法的當下，生起一念極為清淨的信仰心，並以此清淨心供養阿難以及佛陀，不久之後，壽命終了，便往生天界。
天女在天上享受豐衣足食的生活，非常感恩當初阿難為她說法、布施飲食。於是特別捧著天上的美食要到人間來供養阿難和佛陀。佛陀又再次請阿難為她說法，天女聞法的當下增上意樂，立刻開悟得道。
佛陀能觀機逗教，雖然沒有親自去度化人人唾棄、骯髒的貧女，卻能找到與貧女有緣的阿難尊者前去教化，可見佛陀的慈悲、智慧、方便有多少。
另有一人，因為觸犯國法，被官府砍斷手腳，拋棄於郊外，佛陀得知這個消息，心中十分不忍，於是偕同阿難走到荒郊，去看這位手腳被斬斷的人。佛陀彎下身軀，用雙手撫摸著兩眼無神，全身顫抖，一個無辜又無所適從的殘障人。
佛陀的眼裡沒有是非善惡，沒有差別好壞；佛陀的眼神充滿了平等，慈悲的光芒。佛陀慈柔的問道：「你感到哪裡不舒服嗎？」
這個失去雙手雙腳，滿臉血塗的人，眼淚倏然而下，哽咽地說：「佛陀！我此刻正飽受著身心飢渴的苦，像我這樣身心污穢不堪的人，値得佛陀您對我的關懷嗎？」這樣的問話，使佛陀的身心愈加散發出平等的光芒，那光芒似乎可以穿透一切的人心和物種。
佛陀緩緩的說道：「罪性本來就是不存在的，是因為你的心去分別、去造作、去妄想，才發生這許許多多的業果。如果沒有這個差別的心，又哪裡來的罪業呢？所謂罪者，罪不罪，不可得啊！……」被截去手腳的罪犯，看著佛陀的慈祥容顏，一心聽著佛陀的說法，頓時歇下狂心，安住於平等的法性之中。不久，即安詳捨報，往生天界。
各位！能從這兩則典故體會佛陀的慈悲嗎？佛陀的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，我們現在不就是在佛陀的慈悲法性之中嗎？不僅在承受佛陀所給的慈悲恩澤，同時也在享受歷代祖師大德，不惜生命將佛法傳承至今的恩惠。因此修行怎能只是為自己修，而沒有想到眾生呢？
雖然我們還是凡夫，還有無明煩惱習氣，不過卻能很幸運地聽到慈悲的法義，就要從內心裡生起一份感動、稀有、殊勝的心。只要對佛法有一些體證，就要積極拿來廣行慈悲。進一步能夠發菩提心，行菩薩道，救度眾生，具備像佛一樣大慈大悲的心，這將是多麼殊勝的事。所以，我們在佛光山的禪堂修行，要開發自已的菩提心，而不是越修越自我，越修越沉溺於專注的禪定當中。再說，你能有這樣的體會，是多少大眾的因緣成就，所謂「成就歸於大眾」。
你看！我們的生命得之於父母，尤其是母親的十月懷胎，身體行動不便，時常心神不寧，擔心受怕；好不容易生下嬰兒，或許能為母親帶來一絲絲的歡喜，但接踵而來的是襁褓中的飲食冷暖，尤其是半夜的哭鬧聲，讓母親從睡夢中驚醒，在意識慌亂之中，為我們處理大小便……，還有成長的過程中，父母親為我們付出多少的心血……。尤其早期的農業生活，家境貧窮清苦，家裡兒女又多，做母親的就更加辛苦了。而我們小時候卻常常不懂事，惹父母親生氣，讓父母親傷心、難過、掉眼淚……。如今，回憶起這些往事，內心真是萬分的不捨與慚愧。
由此可知，當我們這樣觀想、修行的時候，將會情不自禁的感傷、掉眼淚，進而引發內心的慈悲情懷。況且，不僅我有母親，一切眾生皆有母親；不僅我今生有母親，過去的生生世世以來，我都有母親。我和一切眾生無始以來不斷的在輪迴，輪迴一次就有一個母親。我們能如此觀察，一定能昇華慈悲，捨去冷漠之心。所以我們修慈悲觀，理當從最親近的人，於己有大恩德，血緣至親的母親開始緣想，不管母親此時在不在人間。
再者，不僅今生的母親對我有恩，過去生生世世的母親都對我有大恩德，乃至現生有緣無緣的眾生，都或許曾經和我互為夫妻、兄弟、兒女。能如是觀察，在修「慈悲觀」這個法門的時候，就可以把母親觀想到面前，甚至把能聯想得到的多生累世的父母都觀想到面前來。
如果我們禪修，沒有修「慈悲觀」，就容易越修越只想到自己。大家親近佛光山人間佛教的菩薩道場，一定要把這一法修出來，唯有與「慈悲心」相應，才能昇華我們的心，進而增上果位，因此發心是多麼的重要啊！只要心一發，再困難的事情都有辦法化解的。我們觀看過去的諸佛菩薩，都是發心立願，才成就佛道的；倘若只想到自己，不發心立願，想要圓滿佛道必定遙遙無期。
剛才講到母親是最有恩於我們的親人，其次當然就是父親了，此外兄弟姊妹、親戚朋友，我們都要去觀察、去思惟，把他觀想到前面來，釋放我們修行的功德，加持他、攝受他、護念他、導引他；即使是不相識的人，你也應該把修行的功德回向給他。甚至慢慢擴大，從一人到多人；從家庭到社會；從社會到國家；從國家到全世界；從全世界到虛空法界，有緣無緣的眾生，如實去觀想，如實去回向。
修行重在「觀照」，有觀照才會有智慧，有智慧就不易在「法」上執著，由知法而得解脫，是很自然的事。所以我們從母親開始觀修，乃至到一切眾生，不要覺得困難、辛苦。你要相信，心的力量是非常強大的，大家一定要肯定。比如，你現在動念，想要到某個曾經去過的地方，那個地方不就立刻浮現在你的面前了嗎？所謂「三界唯心，萬法唯識」、「心包太虛，量周沙界」。
在生活之中認為有種種的煩惱，這就是一種苦，它來自於心的執著，如果放下執著，還有煩惱嗎？煩惱與心量的大小有關係，因為心不能包容，才容易煩惱。因此要把心靜下來，透過「法」來識破煩惱的真面目，它並不是真實的。
好好善用《般若心經》，如果能藉由聽法，當下照見五蘊皆空，輪迴的我也就不以為苦了。般若不在口說，而在心行，我們對於般若修證多少，煩惱就能降伏多少；意謂你對般若精進幾分，煩惱就能斷除幾分。
當我們能將《般若心經》與生活修行結合，就能夠用智慧照見無我，也就能真實「度一切苦厄」了。「一切苦厄」在哪裡？就在心裡。眾生在哪裡？也在心裡。不是沒有苦、沒有眾生，而是你要去體會什麼是心、佛、眾生三無差別。「照見五蘊皆空」之後是什麼？「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，你既已照見五蘊皆空，哪裡還會有生滅？一切不就是「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」的中道實相嗎？你既已了解「不生不滅」又怎麼還會有顛倒夢想呢？又怎麼會有無明煩惱呢？
所以大家對般若智慧要去體證，對於人人本具佛性的大悲心要去開發，當然還要有「無所得」的心，不能認為那是一個可以取得的東西。文字只是個方便，如果你能體會這個境界，你會明白你本來就有。
我們之所以被這些無明妄想的雜質包住，就是這一念貪欲心非常的強，一天到晚動得靜不下來。告訴你不要，你還是要；告訴你不要執著，你偏不聽；告訴你不要來這個世間，你又要來，就是那個欲望帶著你來。既然來了，如果沒有發心親近三寶，修福修慧，修禪修定，發慈悲心度眾生，我們的未來又將會如何呢？你想知道未來會怎樣嗎？有什麼果嗎？就看當下怎麼栽種。
所以要時而修「奢摩他」（止），時而修「毗缽舍那」（觀），要善調身心因為修行所產生的變化。佛陀之所以被尊稱為「調御丈夫」，就是因為懂得善調，轉化境界，境界是源自於我們無法如實照見它的無自性而有。
般若在人尊，在處處貴，一切時中，一切處所，通達無礙，來去自如，不會有障礙。因此，若在智慧上有一番體會，不能只有自受用，要時時不忘自己之所以能有些許的成就，都是來自於常住大眾、檀那施主、父母、兄弟姊妹，尤其是傳道、授業、解惑的師長等等，才能讓我們認清世間的真相，懂得做人處事的道理，成為知書達理，有氣質的人。
我們進禪堂，能學到一些規矩，知道如何跑香，怎麼過堂修行，這都是因為有人教導才會。因此，我們與眾生是分不開的，眾生就是修行的道場，如實的去觀察，有智慧的慈悲，該度眾生，你就去度；未能得度的，你也為他植下未來得度的因緣，仍然持續你的菩薩道，因為有太多眾生需要度化。所以，我們現在正在養深積厚，讓佛法更紮實，心性對法的認知、體會、修證更加明顯，而不是處在容易被動搖的狀態下。
《六祖壇經》提及，何謂坐？「外於一切善惡境界，心念不起名為坐。」何謂禪？「內見自性不動，名為禪。」當六根接觸六塵的時候，我們的心中沒有種種的愛恨、取捨、分別、執著，因為你了解一切事物的本性，當下都是無自性的，你這樣觀察就不會被境界所轉。
所以，肯修行，就能找到解決的方法，這個方法就在你的內心，只要你把心靜下來，細細思惟「諸行無常」、「諸法無我」的現象界，把自然界的來龍去脈搞清楚，了解每個當下都是生滅變化的，每一法的當體都是無自性的，都是空寂無我的，過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，你會明白禪堂後面的「萬古晴空，一朝風月」是何意。
世間的因緣不斷在剎那生滅，不會停留，這是世間的實相。我們不要渴望從外在執取實有的東西，你所要體會的就在你內心裡面。其實，告訴你有個內在，那也是方便說，因為我們的心總是向外求，如果你能體會裡外一如，沒有裡外，就能來去自如，境界就不一樣了。所以「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如來，來為眾生來，去為眾生去。
大家要發菩提心啊！還有很多眾生需要佛法的幫助，只是在度眾生的當下，不要執著度眾生；要有「無所得」的心，不要認為有眾生可度。度不執著度，從內心自然的流露，這個要靠自己去深入體會。修行除了在智慧門上用功，更要在慈悲心上面醞釀，讓身心細胞都充滿慈悲。
大家發起心，繼續用功！